Rigoberta Menchú Tum (Laj Chimel, Guatemala, 1959) viste un huipil de infinitas formas y colores, una cinta azul que adorna su cabello echado hacia atrás y varios collares, pulseras y anillos que reflejan la luz anaranjada del Bistró del Museo Guggenheim de Bilbo. La activista, lideresa social y doctora k’iche’ que, en 1992, recibió el premio Nobel de la Paz, luce las arrugas de una vida dedicada a la defensa de los derechos humanos y los pueblos indígenas.

En esta conversación a contrarreloj con NAIZ, tras un día «maratónico» de ponencias, entrevistas y actos que, cuenta, le hacen recordar «que somos muchos los que estamos en la misma dirección», y a escasos minutos de recoger el premio Fair Saturday, reflexiona sobre el estado del mundo, la importancia de la cultura y el uso de las lenguas propias, la conexión con la Madre Tierra y la inteligencia artificial.

«La paz no es solamente la ausencia de guerra; mientras haya pobreza, racismo, discriminación y exclusión, difícilmente podremos alcanzar un mundo de paz». Estas palabras, que pronunció cuando recibió el Nobel de la Paz, ¿son aún más importantes hoy en día?

No solo son más importantes, sino que habría que agregar más. Yo siempre digo que la identidad, los idiomas y la historia de los pueblos son su dignidad misma. Cuando se toca eso, se está tocando la dignidad humana. Entonces, tenemos que levantar más conciencias, para que nos queramos, nos valoremos, y también para dejar un mundo que no sea peor que el actual.

Desafortunadamente, la atención global se centra en las bombas, la agresividad y en algunas decisiones que han tomado poderosos que quieren ser inmortales. Pero qué bueno que fueran inmortales en nombre de la vida y la paz, y no en nombre de la muerte.

Aun con el estado actual del mundo, usted siempre se muestra optimista. ¿Por qué?

Yo pienso siempre que la gente buena somos más. Desafortunadamente, de casi 8.000 millones de habitantes de nuestro planeta, no hay ni siquiera un centenar que está manipulando su vida, su destino, sus instituciones, sus propios recursos materiales… Pero la historia da vuelta y yo creo que la Madre Tierra, cuando hay una depredación, se recicla.

Vendrán tiempos mejores para nuestra humanidad. Dependerá de los líderes que formemos desde la juventud y desde la niñez. Creo que van a hacer un bonito, hermoso planeta para que vivan el tiempo que les toca vivir.

Usted anima a los jóvenes a hablar el idioma de su tierra. ¿Por qué es importante utilizar estas lenguas?

La lengua es la ventana del alma al planeta, nuestra forma de comunicación con la Madre Tierra. Es el alma de nuestra memoria histórica, nuestra cultura y nuestros sueños. Es lo que sentimos, y de acuerdo a lo que sentimos hacemos.

Yo tengo unos códigos k’iche’s que uso para mi vida solemne, para hablar con mis primeros padres, mis primeros abuelos, aquellos que tenían melena blanca como las nubes. Y si lo escribo en un segundo idioma no tiene el mismo contenido, no llega al alma igual.

Entonces, la lengua es la prueba de que las civilizaciones ancestrales, como las llamo yo, ahí están, y retoñarán cuando quieran.

El vínculo con la Madre Tierra se debilita por las nuevas tecnologías y la inteligencia artificial.

Yo creo que hay que tener cuidado con la inteligencia artificial, para que no nos convirtamos en robots. Que sigamos siendo un ser pensante, que sigamos siendo un ser que tiene sentimientos, que tiene historia y que tiene felicidad en el fondo. La robotización del ser humano es un crimen y debemos pararlo.

Pero no quiere decir que el problema se resuelva si desaparece la inteligencia artificial, esa no es la solución. La cuestión es darle contenido a nuestras viejas y ancestrales formas y sistemas de vida, para que nos hagan vivir plenamente.

Incluso podemos poner la inteligencia artificial al servicio de nuestras lenguas y nuestros valores, pero somos nosotros quienes debemos desarrollar el sistema. No que lo hagan otros con el objetivo de manipular o secuestrar las ideas, porque aquí hay también propiedad intelectual.

El próximo año, ¿presentará una candidatura al Nobel de la Paz?

Año con año presento candidaturas al Premio Nobel de la Paz, desde hace 35 años. Menos este año, porque el Instituto Nobel ha tomado sus decisiones y, por la situación que generó, me declaré en duelo. Pero el otro año por supuesto que sí, me dará mucho gusto presentar una candidatura. Para que yo presente un candidato tengo que investigar y tengo que decir por qué. Y es obvio que tiene que ser alguien que dignifique la humanidad.