«La Iglesia tiene tensiones, pero no creo que predique un mensaje y luego esté viviendo una cosa totalmente distinta»
Reservado de carácter y más dado a la escucha que al protagonismo, el obispo de Bilbo, Joseba Segura, comparte su visión sobre diferentes cuestiones, como la Iglesia vasca y su comunidad, los casos de abusos o la migración. Ante ello, esboza un futuro que pasa por una Iglesia más pequeña, más consciente de sus limitaciones y de lo que puede ofrecer.
Gara, , 27-09-2026Subir los 351 escalones de la calzada Mallona desde el Casco Viejo a la Basílica de Begoña acelera las pulsaciones. Allí nos espera nuestro interlocutor, el obispo Joseba Segura Etxezarraga (Bilbo, 1958), en el despacho que tiene en el pórtico de la basílica. La familia de su aita proviene del concejo de Larrea, municipio de Barrundia (Araba), y la de su ama, de Zeanuri, valle de Arratia. Euskaldun y euskaltzale, ingresó en el Seminario de Bilbo a los 17 años. Su mentor y «padre espiritual» fue el que fuera obispo de Donostia, Juan María Uriarte.
Proviene de una familia con raíces eclesiales, con un hermano (Txaber Segura) sacerdote en Tarragona y un tío también presbítero (Iñaki Etxezarraga). Se formó en el Seminario de Derio, fue ordenado en 1985, tuvo contactos con el mundo obrero y se responsabilizó de la acción social, incluyendo a Cáritas. Intelectualmente, es una persona que abarca mucho, de vastos conocimientos licenciado en Psicología, doctor en Teología por la Universidad de Deusto y Máster en Economía en el Boston College de EEUU, con chispa y brillo en la oratoria. Obispo relevante que ya figura en las quinielas para más altas responsabilidades, discreto de carácter, incide en que para él «es muy importante hablar con la gente en libertad».
Fue cura en pueblos y barrios obreros Gallarta, Barakaldo, San Ignacio, Otxarkoaga, Txurdinaga, pero sin duda le ha marcado haber pasado casi doce años en Ecuador, organizando Cáritas y atendiendo parroquias. Precisamente llega a la entrevista tras haber vuelto de Babahoyo (Ecuador), «la segunda ciudad más peligrosa de Latinoamérica», directo «al fregado de aquí». Trae a la conversación una idea que el Papa León XIV, que fue misionero en Perú, repite: «La fuerza que la fe da a los pobres que, si no, no tendrían esperanza», y Segura incide en que, tras tanto chasco y en medio de un giro político a la ultraderecha, estos se hacen fuertes agarrándose a un «Diosito que no me deja». Sin embargo, no pone paños calientes para reconocer que «en realidad, aquí el tema de la fe cristiana se ha jorobado en muchos ambientes».
Más de cinco años como obispo de Bilbo. ¿Cómo ha vivido este lustro al frente de esta institución? Bueno, la Diócesis de Bilbao tiene mucha complicación, en el sentido de que tiene mucha presencia institucional, presencia educativa, en proyectos sociales, y eso se traduce, digamos, en unos niveles de gestión y de presupuesto muy altos comparados con otras diócesis. Ajetreo sí, pero no es que a mí me corresponda resolver las cosas, lo que yo tengo que hacer fundamentalmente es acompañar a discernir a las personas que tengan esa capacidad y los conocimientos adecuados. Y, en ese sentido, aquí en Bilbao hay una tradición de responsabilidad laical que está muy extendida y que lleva muchos años. Vienes aquí y, si te mueves en la curia, lo primero que te va a sorprender es que vas a ver pocos curas. Son laicas y laicos los que están al frente de los distintos departamentos, y eso es una cosa que viene de hace mucho tiempo.
Dice la Regla de San Agustín que la humildad es el cimiento esencial de la autoridad, que, cuanto más alabado y honrado sea uno por su poder, más ha de humillarse, ser servidor y no dominador. Es una buena regla. En mi caso, lo que me ha marcado a mí es ser cura durante mucho tiempo. Has estado trabajando en comunidades, con responsabilidades pequeñas, relacionándote con muchísima gente y ahí has aprendido lo bueno que es ser humilde, escuchar y trabajar con la gente. Y no considerar que, porque tienes una responsabilidad, tienes algo especial o particular que imponer a nadie. Trabajar con otros es fundamental, en cualquier tipo de responsabilidad y de liderazgo. Y en la Iglesia, igual.
En una sociedad cada vez más secularizada, la Iglesia a nivel eclesial está en crisis. Las cifras hablan por sí solas. Pero, a nivel institucional, sigue siendo muy potente. Sí. Hay un desequilibrio, digamos, entre la vida de las comunidades de fe, las celebraciones, en las que claramente hay una enorme distancia entre lo que pasaba hace 50 años y lo que pasa ahora. Las comunidades están mucho más débiles y con gente mayor, pero la presencia institucional que tiene la Iglesia todavía es muy fuerte, directamente en obras que son vinculadas, como puede ser Cáritas, pero también en un montón de organizaciones que están vinculadas indirectamente a través de personas que han sido formadas en la Iglesia, o que vienen de esa tradición en la que la Iglesia ha tenido muchas responsabilidades sociales, sobre todo ayudando a la gente necesitada.
En ese sentido, defiende que la Iglesia del futuro no será de masas, no se medirá en cifras, sino que va a ser más pequeña, pero con un compromiso más fuerte. La Iglesia vasca ha vivido en el contexto de la historia española, que es peculiar. Ha sido durante décadas, cuando ya en Europa prácticamente no existían experiencias similares, una Iglesia de cristiandad católica. Eso en la parte norte del Estado ha acabado. No me atrevo a hablar del sur, porque en el sur se ve cómo todavía hay muchos elementos tradicionales de devociones católicas que están vivos, todo los temas de las cofradías, que de alguna forma están incluso fortaleciéndose. No es fácil hablar de todo lo que es la realidad, digamos, de todo el Estado español, pero de Madrid para arriba claramente hay un contexto nuevo, una situación en la que la cristiandad ha desaparecido, en la que la mayoría de la gente, no digo que no sea creyente, pero sí se siente lejana a lo que es una vinculación eclesial. Entonces, los que sean en adelante, es evidente que van a ser menos y van a tener más convicción. Y eso está pasando ya, se está notando.
Oskar Matxin Edesa | FOKU
Entonces, como dijo Joseph Ratzinger, la Iglesia debe aspirar a ser «luz y sal» en un entorno que no comparte su doctrina y convicciones. Como Iglesia, lo que tendríamos que intentar es vivir de una forma alternativa. Es decir, si para la gente son muy importantes todos los temas materiales, sería una comunidad en la que hay una dimensión de vida espiritual, una vida de generosidad y una motivación para ser generosos y generosas que quizá fuera no existe o cada vez está más debilitada. La religión, la buena religión, siempre ha sido capaz de motivar a la entrega generosa de servicio a los demás. La experiencia de mi madre, de tu madre, que han sido creyentes seguramente, de tu amama… ¿qué han sido? Unas mujeres que han sabido que la vida no es precisamente centrarse en el propio bienestar, sino que es vivir para que otros tengan vida, trabajar y sacrificarse con ese sentido. Esto en este momento, fuera de la Iglesia, está muy cuestionado. Pero, si leemos el Evangelio, eso está por todos lados. Poco a poco, esa comunidad pequeña, que se identifica con las propuestas del Evangelio, es lo que estará en el futuro. Has aludido correctamente a Ratzinger, él habló de esto en 1969.
Hablando de nuestras generaciones anteriores, hubo una época en la que el euskara y la Iglesia compartían un hilo identitario. Ahora ocurre lo contrario, la comunidad que vive en euskara dentro de la Iglesia es cada vez menor, mientras que la que vive en castellano es la que más se implica. ¿Le preocupa? Efectivamente, hubo esa identificación en un momento en el que el mundo euskaldun era rural y tradicional. Pero sí, se ha producido una transformación cultural muy rápida en todo el mundo euskaldun, y ahora las señas de identidad, digamos de defensa del euskara o de la cultura euskaldun, están identificadas, no necesariamente, pero sí en muchísima gente, con una distancia y una crítica de lo que es, no solamente la Iglesia, sino también la experiencia religiosa y la experiencia cristiana tradicional. Algunos consideran que esa experiencia está vinculada a una identidad española y que, en ese sentido, si uno se afirma como euskaldun, en una cultura de contraste con la española, uno de los elementos también es tener una actitud crítica con respecto a lo que ha sido la historia tremendamente fuerte y profunda de la experiencia cristiana en el mundo euskaldun.
Habitamos una sociedad en la que la espiritualidad está cobrando cada vez mayor importancia en diferentes formas y vertientes que nada tienen que ver con la Iglesia. ¿Qué lectura realiza sobre ello? Creo que la gente necesita algún tipo de espiritualidad porque necesita sentido para levantarse cada mañana y luchar. Los argumentos materiales y científicos no te permiten explicar por qué quieres a tus hijos o cómo les quieres. Si le vas a dar una explicación científica, pues igual tendríamos que decir que son los genes los que están pretendiendo decirte o haciéndote la ilusión de que efectivamente ahí existe el amor. Pero en la experiencia humana nadie puede escapar a esta importancia que tienen determinadas dimensiones que van mucho más allá de las explicaciones científicas. Entonces, ¿qué pasa? Si una determinada manera de espiritualidad tradicional, por los motivos que sean, ya no te llama o quieres tomar distancia de ella, mucha gente va a intentar buscar formas alternativas. Pero hay una diferencia grande respecto a lo que son las religiones tradicionales, y no me refiero solo al cristianismo. Y es que muchas de esas espiritualidades están centradas en el ‘yo’, en la búsqueda de la paz, de la felicidad o del sentido personal. Y todas las espiritualidades tradicionales, en todas las religiones, están centradas en el ‘tú’ y en la disminución del ‘yo’. En ese sentido, un amigo mío habla de espiriyoalidad cuando explica lo que está pasando, no de espiritualidad.
La Iglesia ha jugado históricamente un papel importante en el control social y en la orientación de conductas. En la actualidad, esos dictados provienen de la tecnología y las redes sociales. Incluso muchas personas hablan de un futuro tecnológicamente encarnado. No estoy en contra de la tecnología. Al contrario, tengo interés también en la inteligencia artificial. Ahora empezamos a oír discursos que son claramente antihumanistas. Algunos creen que lo que va a pasar, digamos esa transferencia de lo que es la experiencia humana a un nuevo estadio en el que básicamente son las máquinas las que van a controlar, es un paso más en la historia de la humanidad. No, en todo caso lo que va a pasar es el final de todo lo que entendemos como humano. Porque la experiencia humana es una experiencia de limitación, es una experiencia de enfermedades y de muerte. Si resulta que para superar la muerte tienes que acabar con todo lo que es humano, lo que es biológico, y no te importa pensar en un futuro en el que lo que vamos a hacer es transferir la conciencia a las máquinas y así vamos a liberarnos de todo lo que es limitación y debilidad, lo que tienes que saber es que en esa visión estás cargándote todo lo que es valioso, todo lo que es esa experiencia vital que queremos defender, eso que hemos llamado humanismo.
Si todos somos hijos de un mismo creador, todos tenemos la misma dignidad, pero lo cierto es que el racismo es una ola creciente en nuestros días. La sociedad actual y también los más jóvenes recibe mensajes que incitan a salir a la «caza del migrante». Ninguno de los grandes gurús que están detrás de las grandes empresas tecnológicas habla de justicia e igualdad. Absolutamente ninguno. En todo caso, están pensando que, si alguno tiene que salvarse, se salvarán ellos en el cohete que están montando para intentar irse no sé exactamente a dónde. La justicia y la igualdad forman parte de lo mejor que ha tenido la humanidad y también de lo mejor que ha tenido la secularización de Europa, que al menos ha intentado mantener durante décadas este criterio cristiano, el que has apuntado, de que efectivamente todos nacemos con la misma dignidad y con el derecho a tener las mismas condiciones para poder desarrollarnos. Esto se acabó en muchos discursos, desaparece de muchas propuestas respecto a lo que va a ser el futuro.
En el Evangelio se lee: «Tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me hospedasteis». Se trata de una cita que choca frontalmente con la realidad. Me refiero a las cenas solidarias a migrantes y colectivos vulnerables que se ofrecían en Donostia y que han sido recientemente prohibidas por el alcalde de la ciudad. Has aludido antes al tema de la inmigración. Y, efectivamente, es el factor que está transformando la política de Europa en los últimos 20-30 años. Mira lo que ha pasado con el AfD en Alemania. Todo va en una línea que va confirmando que la cuestión migratoria da miedo a un montón de gente. Luego están los discursos, «cazar» y eso que has dicho, que son claramente inhumanos, por no decir antihumanos. Y luego está la idea de que todo eso pasa en otros sitios, que a nosotros no nos afecta. ¡Claro que nos afecta! En la medida en que la inmigración sea un componente cada vez más significativo de la identidad en el País Vasco, que ya empieza a ser bastante importante, va a haber más reacción, más miedo y más rechazo. También va a afectar aquí, y ya estamos viendo algunos intentos. Y estos cambios de políticas a los que te has referido, lo que de alguna forma hacen es reflejar la escala de valores que tiene respecto a este tema la Administración pública. Si eso empieza a tomar una importancia primera, pues entonces resulta en situaciones como las que has reflejado.
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¿Considera que la Iglesia entreabre muchas puertas, pero que no termina de cruzar ninguna? Por ejemplo, en el papel de la mujer, en la rendición de cuentas, en la gestión de los múltiples casos de abusos… Y lo cierto es que el tiempo no corre a favor de la credibilidad. Ahí hay un fenómeno bien complejo. Porque por un lado hay ambientes que son muy críticos respecto a lo que la Iglesia hace o consideran que no hace. Por ejemplo, el tema de los abusos. Creo que tenemos mucho por hacer, pero que hemos hecho mucho. Y a mí me gustaría saber qué institución ha intentado hacer lo que hace la Iglesia. En las conversaciones que hemos tenido con el Gobierno, les hemos dicho: Vamos a asumir nuestra responsabilidad y a seguir desarrollando, incluso la reparación económica, pero el Gobierno también tiene que asumir que, a lo largo de las décadas, en sitios y lugares donde había curas que eran abusadores, había instituciones públicas que tenían responsabilidad. Abrir también la ventanilla para que la gente pueda presentar sus expedientes y sus cargos, porque aquí me viene gente que me dice, “tuve una experiencia de abusos en la escuela pública y no sé dónde reclamar”. El Gobierno dice que lo va a hacer, pero no lo hace. Nosotros estamos asumiendo nuestra responsabilidad en casos en que los victimarios están muertos, en los que no hay ninguna posibilidad de defensa. Efectivamente, creemos a las víctimas, pero, ¿por qué no asume el Gobierno su responsabilidad? En este caso, al menos lo que yo sé en la Diócesis de Bilbao, no hay nada que podamos hacer que no estemos haciendo. ¡Nada!
¿Y en términos de participación de la mujer? Este es un tema ciertamente más complejo. Porque la Diócesis de Bilbao forma parte de la Iglesia católica y nosotros no tenemos posibilidades de definir cómo es el ministerio en la Iglesia católica. Eso se define en una tradición de siglos, está abierto a revisiones, a consideraciones, pero no podemos decidir nada al margen de esa tradición. Esto que a alguno le puede parecer un problema, es uno de los valores que tiene la Iglesia. En una sociedad en la que todos los grupos políticos, especialmente en la izquierda, se fragmentan y se vuelven a fragmentar, hay una institución que durante veinte siglos ha podido mantener una unidad. Ahora, por ejemplo, si en Europa hubiera una decisión en este tema de la mujer, pues resulta que África probablemente no lo entendería, y habría una profunda crisis de unidad, tensiones y probablemente una ruptura. Pero el Papa y yo mismo estamos convencidos de que hay un montón de responsabilidades importantes, de gestión y de decisión, que pueden hacer las mujeres y que ya lo están haciendo. El factor fundamental en el presupuesto de la Iglesia de Bilbao, 116 millones de euros en Educación, lo gestionan mujeres. Son autónomas, trabajan directamente con los directores y directoras de los centros, elaboran el plan operativo anual… Lo que es en el Ejecutivo de la Diócesis de Bilbao, en el Consejo Episcopal, ahí están las mujeres. Esto en la Diócesis de Bilbao está normalizado y en Europa en muchos sitios, también. ¿Va lento? En cierto sentido. ¿Qué es un tema en el que hay que seguir legislando en el seno de la Iglesia? ¡Sin duda!
Pero la unidad de la Iglesia no equivale a su uniformidad. En algunas cuestiones de doctrina sí tiene que haber unidad, que es uniformidad. Por ejemplo, yo no puedo cambiar el credo, no puedo decir que Jesucristo no resucitó y que murió en la cama, no puedo decidir quién puede ser ordenado ministro en la Iglesia. Entonces, lo que tengo que hacer es trabajar como una Iglesia local, que en unidad con la Iglesia universal católica, realmente intente vivir y transmitir el Evangelio.
El colectivo sacerdotal está experimentando un progresivo envejecimiento y el relevo que llega a las comunidades locales vascas se compone cada vez más de presbíteros provenientes de otras latitudes y que apenas tienen relación con el euskara ni la cultura vasca. ¿Qué opina sobre ello? Parece que por ahí va, pero, ¿dónde están los otros? ¿Dónde están las otras vocaciones que reflejan otras sensibilidades, como había antes? ¿Dónde están? Si no hay vocaciones de esas, no hay curas de esos. ¡Se acabó!
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O sea, que es un milagro. ¿El qué?
El sacerdocio. En una sociedad en la que mucha gente no entiende el sacrificio, no entiende la entrega a ninguna causa, ni política, ni social, ni religiosa, ¡es un milagro! El sacerdocio es un milagro porque es una persona que en este contexto cultural y social decide entregar su vida a una causa.
Muchos de ellos visten habitualmente de negro y con cuello romano. Ahora hay un cambio en la sensibilidad de los curas, sí. Antes, hace cincuenta años, los curas tenían como principio fundamental ser uno más con la gente. Ahora tienen como principio fundamental que ellos creen cosas que tienen una identidad y un estilo de vida que es diferente al mundo, a lo que el mundo anda y por dónde va. En ese sentido, lo que quieren es que todo el mundo sepa qué son, y eso se refleja también en una manera de vestir, pero no porque se consideren mejores ni superiores, sino porque ese miedo, que en un momento determinado ha existido a plantearse como diferentes, va disminuyendo. La comunidad cristiana y el clero van a ser unas comunidades de vida diferentes si son algo, y si no, nada. ¿Crees algo diferente? Pues, sencillamente, vive de manera diferente. ¿Tú, como cura, quieres vestirte de manera diferente para que todo el mundo sepa lo que eres? Pues hazlo.
¿Y el euskara? Es la derivada de lo que está pasando en el mundo euskaldun en relación a la Iglesia. Las vocaciones que existen no son euskaldunes. Y ahí tenemos un problema porque hay un cambio radical, de una historia en la que el clero era euskaldun y promotor del euskara, a una situación en la que las vocaciones no saben euskara y algunas son nacidas o de padres nacidos en otro país, y han tenido un problema serio a la hora de socializarse en euskara. Esto sí que va a tener también efectos importantes, ya los está teniendo.
¿Cómo se equilibra el sueño de una Iglesia que fermenta una sociedad justa y fraterna y el hecho de que es también una pesada máquina burocrática? Todas las instituciones tienen contradicciones, la Iglesia las tiene. Pero la Administración las tiene, cualquier sindicato que quiere ser transparente y hace autocrítica las tiene, entre los valores que afirman y las realidades que defienden y las cosas que promueven. Una cosa es tensión y otra cosa es contradicción radical. La Iglesia tiene tensiones, pero no creo que predique un mensaje y luego, por otro lado, esté viviendo una cosa totalmente distinta. Nadie se mete cura por dinero. La gente que se mete cura o que tiene vocación en este momento es a pesar de que sabe que va a cobrar 1.100 euros. Pero con eso va a poder vivir con una cierta dignidad y no le va a preocupar mucho, porque el centro no es su bienestar, sino el trabajo que va a poder hacer con la gente. Lo que a mí me motiva es estar en un grupo que realmente tiene un proyecto que tiene un elemento de ideal, de generosidad, que ha movido los corazones y la vida de muchísima gente, y que todavía puede hacerlo.
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